作者：袁杰 單位：貴陽醫(yī)學(xué)院社會科學(xué)部

一、文化的非限定性與人的存在方式的解讀

從古至今，文化概念沒有定論，文化界定含義頗多，從詞源學(xué)意義上看，文化乃“人文教化”之義。在中國，“文化”一詞古已有之，最早見于《周易•賁卦•象傳》的記載:“觀乎天文，以察時變;觀乎人文，以化成天下”，在這里，“人文”與“化成天下”密切聯(lián)系，“文化”本義即“以文教化”，意即通過對人倫禮儀、道德秩序的認(rèn)識，來教化民眾、治平天下。后來文化一詞幾經(jīng)演變，成為一個多義概念。解釋學(xué)大師伽達(dá)默爾這樣說:“也許我們知道文化和自己息息相關(guān)，然而傾自己之所知也不見得足以講出文化是什么。”［1］(P1)

但無論文化含義怎樣嬗變，始終都沒偏離人文教化的本義。概而言之，文化是一種社會歷史現(xiàn)象，是社會歷史活動的積淀物，其中經(jīng)由人類社會實踐升華而形成的世界觀、科學(xué)觀、人生觀、價值觀、審美觀等，是文化的核心內(nèi)容。由此可知，文化是人類的一種生存方式。我們知道限定的基本含義是“確定……的界線或范圍”，相反，非限定性即具有“不確定……的界線或范圍”。文化的非限定性是指文化作為一種世界觀、科學(xué)觀、人生觀、價值觀、審美觀等，就其對人的“教化”的價值或意義而言具有不確定的界線或范圍，即文化對于人的影響作用具有非量化性或非確定性，其對人的影響不像單純的經(jīng)濟發(fā)展可以進(jìn)行量化和發(fā)展目標(biāo)的設(shè)定。這一點，從文化概念的多義界定就可以了解。如果從文化是人的一種存在方式來看，情況似乎更為復(fù)雜。這正如中國著名哲學(xué)家孫正聿先生所說:“文化是人的存在方式。人類創(chuàng)造了把握世界的各種各樣的文化方式，諸如經(jīng)驗的、常識的、神話的、宗教的、藝術(shù)的、倫理的、科學(xué)的、哲學(xué)的和實踐的文化方式。人類以文化的方式去把握世界，就形成了豐富多彩的、生生不已的人的文化世界，諸如宗教的世界、藝術(shù)的世界、倫理的世界、科學(xué)的世界等等。文化是人的生活世界”。［2］(P9)

由此可見，文化作為人的存在方式具有復(fù)雜性和不確定性，即非限定性。如果說從靜態(tài)的角度而言文化具有多義性的話，那么就文化的本義“人文教化”的動態(tài)而言，就恰是人類的存在方式，因為文化既是一個名詞，更是一個動詞。由于人類理想與現(xiàn)實之間的張力將恒久存在，“文化作為現(xiàn)實是既定的，而自我本身則是理想性的。自我的未規(guī)定性本性促使自我從未規(guī)定性向規(guī)定性過渡。相對于未規(guī)定性，規(guī)定性本身就是一種理想性，而理想的本性又是超越現(xiàn)實、否定現(xiàn)存事物的”。［3］(P153)

因此，作為人類求生存、求發(fā)展和不斷實現(xiàn)自身解放的動態(tài)的文化探求過程，文化的非限定性體現(xiàn)在整個人類文化的發(fā)展過程中。這個人類創(chuàng)造文化、實現(xiàn)自身價值的過程就是一個不斷從“既有世界”向“應(yīng)有世界”轉(zhuǎn)化的過程。因為文化是由人所創(chuàng)造的，是人類所特有的社會歷史現(xiàn)象，是人類社會實踐的產(chǎn)物，是人之為人的標(biāo)志。人所過的不只是一個自然人的生活，同時還是一個文化人的生活。人們存在于自然中，同時也存在于社會中，文化與社會是密切相關(guān)的，沒有社會就不會有文化。文化與人相伴而生，離開文化的人與離開人的文化都是不存在的。人的行為要靠人自己獲得的文化來支配，用屬于文化的知識、價值、意義支配自己的行為。“人的感性也好，人的理性也好，都是一種有文化內(nèi)涵的東西。不僅僅理性是文化的產(chǎn)物，被理性所規(guī)范的感性也是如此”。［4］(P280)人用文化來充實自己，文化是人類特有的不同于動物的社會歷史現(xiàn)象，文化是人類特有的存在方式。

二、文化的非限定性與人的真善美

文化的非限定性注定其發(fā)展的超越性，因為“人是超越其所是的存在”，人生活于現(xiàn)實之中，但人卻總是不滿足自己的現(xiàn)實生活，總是追求把現(xiàn)實變成自己所要求的理想的現(xiàn)實。這就是屬人的文化的超越性的向度。人類文化所具有的超越性根源于人類實踐活動的超越性。人類實踐的這種“超越”的指向性也就是一個文化超越的過程，它要求人們通過對現(xiàn)實不斷地反思、批判和超越，建構(gòu)一個理想的真善美的世界，維系并提升人的生命意義。人類文化植根于人類的實踐活動中，是以對理想的追求而去觀照現(xiàn)實和以對真善美的渴求去反思人類現(xiàn)實的一種存在。正如米切爾•蘭德曼所說:“如果沒有人去充實理想，文化將不存在;但是，沒有文化，人也就什么都不是。”［5］(P208)

人類為了滿足自己的需要，就要去探索世界“為何如此”———求真;去追尋世界“應(yīng)當(dāng)怎樣”———向善;去實現(xiàn)“合規(guī)律性”(真)與“合目的性”(善)的統(tǒng)一———尚美。也就是以科學(xué)、道德、審美三者統(tǒng)一的全面尺度對現(xiàn)實世界進(jìn)行反思、批判和超越，才能把世界變成對人類來說是真善美統(tǒng)一的世界。而真善美統(tǒng)一世界的理想的實現(xiàn)是具有超越性的人類實踐活動。“這是因為:人創(chuàng)造了自己，并永遠(yuǎn)創(chuàng)造著自己，人永遠(yuǎn)是超越自身存在的未完成的存在;人創(chuàng)造了自己的世界，并永遠(yuǎn)創(chuàng)造著自己的世界，人的世界永遠(yuǎn)是超越既成狀態(tài)的未完成的存在”。［6］(P196)這恰恰證明作為人類存在方式的文化，在“教化”的實踐過程中，具有其發(fā)展趨勢和價值意義的非限定性的開放性的特質(zhì)。這正如德國著名哲學(xué)家和哲學(xué)史家恩斯特•卡西爾說，“作為一個整體的人類文化，可以被稱之為不斷自我解放的歷程”。“人是歷史性的存在，因而人是創(chuàng)造性的存在，開放性的存在，理想性的存在”。［7］(P166)列寧指出:“世界不會滿足人，人決心以自己的行動來改變世界。”［8］(P229)

馬克思說:“哲學(xué)家們只是用不同的方式解釋世界，而問題在于改變世界。”［9］(P57)馬克思認(rèn)為，文化構(gòu)成了人的存在方式，文化的“教化”是一個人類為不斷實現(xiàn)自身解放，以真、善、美的價值理想為核心的文化探求過程。因此，人類對“真”的追求，并不僅僅是為了獲得某種“普遍必然性”的知識，從而對世界的多樣性作出解釋。人類求真的深層底蘊在于向善。人類的偉大就在于不斷地以自己把握世界的各種方式去創(chuàng)造對人來說是真、善、美相統(tǒng)一的理想世界。因而作為文化具體表征的真善美，就具了某種非限定性，即文化對于人的影響具有的非量化性或非確定性。胡錦濤總書記在《中共中央關(guān)于深化文化體制改革的決定》中，也只是講，“為把我國建設(shè)成為社會主義文化強國而努力奮斗!”并沒有作出具體的量化規(guī)定，就算我們在文化建設(shè)經(jīng)費的支出中，在文化設(shè)施建設(shè)的數(shù)量上具有一些量化性的規(guī)定，但文化“教化”功能所產(chǎn)生的價值意義也是難以進(jìn)行量化的。