“團(tuán)圓開(kāi)場(chǎng)”在明傳奇中幾乎已成為一個(gè)固定化絕對(duì)化的模式，被作家所反復(fù)運(yùn)用。筆者在對(duì)明傳奇的經(jīng)典選本《六十種曲》［１］進(jìn)行詳細(xì)考察后，發(fā)現(xiàn)有將近一半的劇本在悲歡疊呈的跳蕩到來(lái)之前，皆先以團(tuán)圓和樂(lè)的家庭聚會(huì)開(kāi)篇。這些團(tuán)圓聚會(huì)有什么深層蘊(yùn)涵？為什么這么多作家不約而同地選擇了這種開(kāi)場(chǎng)方式？這本身便是值得深入探究的話(huà)題。

一、家庭聚會(huì)：團(tuán)圓開(kāi)場(chǎng)之形式依托

《六十種曲》之團(tuán)圓開(kāi)場(chǎng)多以家庭聚會(huì)為依托形式。詳見(jiàn)下表：所涉作品中，引發(fā)聚會(huì)的緣由一般有如下幾種：一，游賞。其名目繁多：賞春、賞花或賞雪等。其中又以賞春最為常見(jiàn)。這些作品開(kāi)篇的時(shí)間往往設(shè)定在一年四季中占先得早的春天。這一方面是因?yàn)橹袊?guó)自古以來(lái)的天人合一觀念，以一年之始來(lái)開(kāi)啟一段故事；另一方面，也與作者力圖營(yíng)造一種喜樂(lè)氣氛相關(guān)，這恰恰也是傳奇的獨(dú)特藝術(shù)品味所決定的（詳見(jiàn)后文論述）。二，慶壽。或適逢父母壽誕，全家設(shè)宴慶祝；或者僅為雙親康寧，子女為之稱(chēng)壽。以上兩種方式在聚會(huì)緣由中出現(xiàn)最多。此外，還有一種形式———歡度佳節(jié)。常見(jiàn)節(jié)日有元宵、人日、端午、中秋等，但其中也間或穿插賞春、賞花、稱(chēng)壽內(nèi)容，所以，這三種家庭聚會(huì)的形式并非彼此獨(dú)立、互不關(guān)聯(lián)，而往往是以某一種為主，同時(shí)旁涉其他。并且，具體的聚會(huì)內(nèi)容也不盡相同。但可以肯定的是，不管哪種形式的家庭聚會(huì)，都并非如它表象般雖熱烈卻單薄，而是涵納了深沉豐富的社會(huì)歷史文化的。

二、尊尊親親：團(tuán)圓開(kāi)場(chǎng)之倫理本位

團(tuán)圓開(kāi)場(chǎng)所依托的聚會(huì)，雖是家庭生活的一個(gè)橫切面，但卻是家庭包括社會(huì)縱深文化的體現(xiàn)，背后凝聚著強(qiáng)大的聚合軸。總體上說(shuō)，它彰顯了儒家思想中的尊尊與親親之道，是對(duì)長(zhǎng)幼有序、父慈子孝、兄友弟恭、夫婦和順等規(guī)范的實(shí)踐與演繹，切實(shí)體現(xiàn)了儒家禮教的道德對(duì)家庭的滲透，是對(duì)中國(guó)文化倫理本位的形象表現(xiàn)。現(xiàn)代新儒家的早期代表梁漱溟先生曾一語(yǔ)貫之：舉凡社會(huì)關(guān)系一概家庭化之，納國(guó)家于社會(huì)倫理之中，［２］１７４并認(rèn)為中國(guó)傳統(tǒng)社會(huì)結(jié)構(gòu)的基礎(chǔ)就是社會(huì)關(guān)系倫理化，即以家庭關(guān)系架構(gòu)全部社會(huì)關(guān)系，可謂一語(yǔ)中的。尊尊與親親，是個(gè)體家庭倫理相安的必然要求。前者側(cè)重于等級(jí)秩序，在家庭內(nèi)體現(xiàn)為尊卑有序，長(zhǎng)幼有別；而后者則更關(guān)注自然血緣親情，體現(xiàn)為家庭成員之間的情誼關(guān)系，要求父慈子孝，兄友弟恭，夫婦和順。

首先，親親之道。“親親之恩莫重于孝”，［３］孝道作為統(tǒng)治階級(jí)始終大力提倡和宣傳的中心內(nèi)容之一，早已成為家族及社會(huì)活動(dòng)應(yīng)當(dāng)遵循的原則。《琵琶記》蔡伯喈、趙五娘以春酒介眉?jí)郏弧哆€魂記》杜麗娘感念“寸草心”難報(bào)春光于一二，故明媚之日請(qǐng)父母寬坐后堂，“敢進(jìn)三爵之觴，少效千春之祝”等，皆體現(xiàn)了對(duì)父輩的拳拳孝心。就連性素頑劣的非正面人物在牽涉到“孝”的問(wèn)題上亦毫不含糊，如《蕉帕記》胡連，幾日見(jiàn)父親“眉頭不展，面帶憂(yōu)容”，便特備酒筵，請(qǐng)父母到花園賞海棠以遣悶懷。這些聚會(huì)還擅長(zhǎng)以女子對(duì)姻事的推緩來(lái)表達(dá)延長(zhǎng)居家致溫情之禮、承歡膝下的意愿，如《荊釵記》中的錢(qián)玉蓮、《春蕪記》中的季清吳、《玉環(huán)記》中的張瓊英等，雖然這種行為多少帶有一些閨中少女對(duì)琴瑟之事本能的羞澀推脫之意，但從人之常情揣測(cè)，其孝道意義決非止于表面。對(duì)父母一方而言，也多能以“慈”之形象出之。梁漱溟有一段話(huà)頗能道出國(guó)人心聲：“于人生各種關(guān)系中，家乃其天然基本關(guān)系，故又為根本所重；謂人必親其所親也。人互喜以所親者之喜，其喜彌揚(yáng)；人互悲所親者之悲，其悲不傷。外則相和答，內(nèi)則相體念，心理共鳴，神形相依以為慰，是所謂親親也。人生之美滿(mǎn)非他，即此家庭關(guān)系之無(wú)缺憾。”［２］１６８?jìng)髌孀骷宜栽O(shè)置如許多家庭聚會(huì)，其深層意味之一恐怕即在于此。另外，在聚會(huì)中，父母常在喜慶氣氛中表達(dá)一種“長(zhǎng)自縈心”的“集體憂(yōu)慮”———子女姻親未遂。對(duì)晚輩“婚嫁及時(shí)”的愿望固然牽涉對(duì)家族整體利益及形象的考慮，但就人情而言，不得不說(shuō)這是父輩對(duì)子女終身有托的人性關(guān)懷。

對(duì)兄友弟恭、夫婦和順，家庭聚會(huì)亦多有體現(xiàn)。《荊釵記》、《香囊記》、《雙珠記》等篇，皆是作家對(duì)兄弟（妹）之間倫理道德的正面描畫(huà)，所謂“兄弟既翕，和樂(lè)且湛”。夫妻之道的呈現(xiàn)亦是作家不惜筆墨處。如《三元記》中的馮商，雖有無(wú)子之虞，卻無(wú)緒妾之想，與結(jié)發(fā)妻子感情甚洽。他廣有家財(cái)，卻最渴望“閨門(mén)伉儷恩濃，琴瑟調(diào)和”、“偕老夫妻，百歲和同”。《精忠記》里的岳飛，在宴會(huì)中展現(xiàn)的更是俠骨中頗具柔情，“鶯燕于飛”，“夫婦和諧”，充分體現(xiàn)了夫妻之好。此外，那些年邁父母同現(xiàn)于聚會(huì)中的出目，更是以華發(fā)蒼顏依然和順相契為子女上了一出成功相與之課，《琵琶記》、《懷香記》、《玉環(huán)記》即是如此。總之，這些聚會(huì)多能呈現(xiàn)夫唱婦隨、和樂(lè)美好的家庭圖景。其次，親親中實(shí)現(xiàn)尊尊。細(xì)加比較會(huì)發(fā)現(xiàn)，家庭聚會(huì)中的人倫關(guān)系存在這樣一個(gè)特點(diǎn)，即在表現(xiàn)父慈子孝、兄友弟恭、夫婦和睦的同時(shí)，著重突出強(qiáng)調(diào)了子孝于父、弟恭于兄、妻順從夫的這一方面，在原來(lái)自然的人倫關(guān)系基礎(chǔ)上加入了等級(jí)服從的因素。聚會(huì)中作為父或夫的主導(dǎo)地位和作用，子（女）對(duì)父、妻（妾）對(duì)夫的趨向于絕對(duì)道德的孝敬或順從等等。從而，這種關(guān)系也就標(biāo)示了儒家倫理本位所具有的二重性：即它是自然與人為、等級(jí)森嚴(yán)與團(tuán)結(jié)和睦的結(jié)合體。團(tuán)圓開(kāi)場(chǎng)中的家庭聚會(huì)，無(wú)論從哪一種具體類(lèi)型中，我們看到的始終是家庭成員們?cè)趥惱黻P(guān)系上的各自到位達(dá)標(biāo)、彼此相安，這種現(xiàn)象實(shí)質(zhì)上圖解著明代文人的家庭乃至社會(huì)政治理想。雖然，明傳奇的家庭聚會(huì)多少會(huì)有些過(guò)于理想化的圖景，和現(xiàn)實(shí)尤其是明代后期的現(xiàn)實(shí)生活不可避免有一定的差距。但作家正是這樣，借家庭聚會(huì)之鮮明的重倫理、重道德的傾向性，來(lái)表現(xiàn)傳統(tǒng)倫理美德，并通過(guò)對(duì)傳統(tǒng)倫理觀念的弘揚(yáng)促成社會(huì)統(tǒng)一倫理規(guī)范，以達(dá)到教化民眾的目的。

另外，團(tuán)圓開(kāi)場(chǎng)的倫理本位在整個(gè)劇本中具有一種“磁場(chǎng)”效應(yīng)，或者說(shuō)，它奠定了整部戲的“禮”之基調(diào)，不自覺(jué)地顯現(xiàn)出對(duì)全劇情理的導(dǎo)向功能。在以絕對(duì)倫理本位開(kāi)篇的作品中，似乎預(yù)示了后面劇情對(duì)禮這一核心大磁場(chǎng)的縈繞。作家已經(jīng)把“發(fā)乎情，止乎禮義”的文化觀念融入到了戲曲創(chuàng)作中，不管是自始至終皆自覺(jué)履行禮法規(guī)范，還是“始若不正，卒歸於正”的曲線(xiàn)回歸，都無(wú)一例外的與開(kāi)篇所定下的倫理本位基調(diào)相吻合。對(duì)于劇中人而言，對(duì)愛(ài)情的追求可以忘卻一切禮法，訴諸于任何浪漫或夢(mèng)幻的形式，但是對(duì)愛(ài)情的守護(hù)卻不得不回到現(xiàn)實(shí)，屈尊于倫理本位的社會(huì)環(huán)境，在對(duì)傳統(tǒng)倫理道德的遵守和維護(hù)中賦予情以合禮性。《還魂記》、《懷香記》等篇皆是如此，所謂“名教無(wú)傷，風(fēng)雅斯在”。［４］當(dāng)這些劇作搬上舞臺(tái)時(shí)，觀眾除了受到情的沖擊與點(diǎn)醒之外，同時(shí)也會(huì)有傳統(tǒng)倫理道德的教育與熏陶。