何為原生態(tài)？原生態(tài)文化的內(nèi)涵是什么？如何保護和開發(fā)原生態(tài)文化？至今學(xué)術(shù)界還沒有形成統(tǒng)一的認識。但“原生態(tài)”作為民族文化的特征符號，已經(jīng)在文化保護與開發(fā)中被廣泛應(yīng)用,特別在旅游文化產(chǎn)品策劃方面,原生態(tài)文化品牌的認同度越來越高。相對于實踐而言，原生態(tài)文化理論研究要滯后得多。因而，加強原生態(tài)文化的基礎(chǔ)理論與應(yīng)用研究有重要的現(xiàn)實意義。

一、原生態(tài)文化研究的主要觀點

根據(jù)不同的學(xué)理基礎(chǔ)或研究范式，學(xué)界對原生態(tài)文化提出了不同的觀點，主要有以下三種：

第一、認為原生態(tài)文化是文化的一種原始生存狀態(tài)。這種觀點是基于實證主義研究范式。實證主義研究范式是把原生態(tài)文化當作實體性的客體對象來認知，并對原生態(tài)文化進行實體的分類和分析。這種研究范式的代表性觀點認為：“所謂原生態(tài)文化，是指文化的一種生存發(fā)展狀態(tài)，是文化的一種初始的、質(zhì)樸的、更貼近藝術(shù)源頭的狀態(tài)。”[1]這種原生態(tài)文化有四個特點：一是展演的主體是普通民眾；二是展演的內(nèi)容是特定民族的歷史和生產(chǎn)、生活；三是展演的形式質(zhì)樸，原汁原味；四是生存于人們的日常生活之中，而非舞臺之上。

第二，認為原生態(tài)文化是民族文化與自然生態(tài)的耦合，是特定自然生態(tài)環(huán)境下產(chǎn)生的民族文化。這是一種文化生態(tài)學(xué)研究范式，它主要考察不同族群在利用自然資源和能動適應(yīng)環(huán)境中形成的文化模式或傳統(tǒng)生計方式。這種觀點以楊庭碩教授為代表，他認為：“‘原生態(tài)文化’的定義應(yīng)當是指在民族文化中，針對所處的自然與生態(tài)背景作出成功適應(yīng)的文化要素及其結(jié)構(gòu)和功能的總和……‘原生態(tài)文化’研究的重點是民族文化與自然及生態(tài)系統(tǒng)的耦合運行，強調(diào)共時態(tài)的系統(tǒng)分析探討，特別是并存多元文化與并存多元自然與生態(tài)系統(tǒng)的復(fù)合運行研究。”[2]這種研究范式有利于挖掘、保護民族民間傳統(tǒng)生計方式，尤其在現(xiàn)代化進程中，倡導(dǎo)人與自然和諧共存的可持續(xù)發(fā)展理念意義重大。但是，這種研究范式在原生態(tài)文化研究中存在一定的局限。如楊庭碩教授所說：“原生態(tài)文化本身是指本土的生態(tài)文化，而不是其它。”那么，民族傳統(tǒng)歌舞、美術(shù)、戲劇、文學(xué)等文化形式，似乎和生態(tài)文化并沒有很明顯或很直接的關(guān)系，這似乎是這種理論在“原生態(tài)文化”研究上的缺憾。

第三，認為原生態(tài)文化是都市文化精英對傳統(tǒng)文化的再創(chuàng)造，是技術(shù)復(fù)制時代的產(chǎn)物。這種觀點是一種文化再生產(chǎn)理論范式，認為當民俗被“遺產(chǎn)化”以后，它就脫離了原來的生態(tài)環(huán)境而不斷被文化精英所建構(gòu)和塑造，進而逐漸專業(yè)化、技術(shù)化、舞臺化。因而，所謂的原生態(tài)，只是在現(xiàn)代社會轉(zhuǎn)型中，地方政府、旅游投資商、媒體與專家學(xué)者等在文化再生產(chǎn)過程中建構(gòu)的一個神話，“是學(xué)者與不同社會力量共同想象建構(gòu)的產(chǎn)物”[3]。文化再生產(chǎn)理論研究范式有助于我們做好非物質(zhì)文化保護與開發(fā)工作，比如我們開發(fā)原生態(tài)文化產(chǎn)品品牌時，就要盡量保持傳統(tǒng)文化的本真性，而不要有意去制造假民俗、假“原生態(tài)”。

二、原生態(tài)文化保護與開發(fā)實踐模式

我國民族文化生態(tài)保護與開發(fā)實踐模式主要有文化生態(tài)博物館、民族文化生態(tài)村和文化生態(tài)保護區(qū)三種模式，三種模式的共同點是文化生態(tài)保護。文化生態(tài)保護倡導(dǎo)對文化的自然環(huán)境與社會環(huán)境進行整體性保護。自然環(huán)境是文化存在的物質(zhì)基礎(chǔ)，直接決定了族群的生產(chǎn)與生活方式。從文化生態(tài)保護所倡導(dǎo)文化的整體性保護宗旨來看，文化的社會環(huán)境應(yīng)該是與我們主要保護的某一種文化形式相關(guān)聯(lián)的其它文化。民族文化作為一個整體，其中某一種文化因素的變遷都可能對其它文化因素產(chǎn)生影響。所以，文化生態(tài)更應(yīng)該是指各種文化要素有機結(jié)合的文化生態(tài)系統(tǒng)。

(一)生態(tài)博物館

生態(tài)博物館是我國較早實踐的文化生態(tài)保護模式。它于20世紀70年代在歐洲產(chǎn)生，是歐美后工業(yè)時代的產(chǎn)物，是在經(jīng)濟比較發(fā)達的背景下產(chǎn)生的。1995年，在中國與挪威文博專家的指導(dǎo)下，貴州省正式籌建中國第一座生態(tài)博物館———梭戛苗族生態(tài)博物館，以后又相繼合作建立了鎮(zhèn)山布依族、隆里漢族和堂安侗族生態(tài)博物館。中國國家博物館專家蘇東海對中國化生態(tài)博物館的定義是：“生態(tài)博物館是對自然環(huán)境、人文環(huán)境、有形遺產(chǎn)、無形遺產(chǎn)進行整體保護，原地保護和居民自己保護，從而使人與物與環(huán)境處于固有的生態(tài)關(guān)系中并向前發(fā)展的一種博物館新理念、新方法。”[4]

由于文化土壤不同，歷史背景不同，歐美已經(jīng)進入后現(xiàn)代時代，而中國還處于現(xiàn)代化初期，因而這種文化保護模式在中國的運行并不是很理想。有學(xué)者質(zhì)疑：生態(tài)博物館是對傳統(tǒng)文化保護還是沖擊？持沖擊說的理由主要有三點：第一、落后地區(qū)發(fā)展經(jīng)濟是群眾的第一需要。在缺乏一定經(jīng)濟基礎(chǔ)的條件下，群眾不可能對本民族文化產(chǎn)生自豪感，也就不會有意識地保護和弘揚本民族文化；第二、民族社區(qū)一般都處于相對封閉狀態(tài)，一旦大量參觀者涌入，新的生活方式也會帶進來；第三、旅游業(yè)的發(fā)展，會使當?shù)匚幕徽數(shù)纳虡I(yè)化。[5]誠然，文化生態(tài)博物館不如人意的地方可能很多，那么，就能因此否定這種文化保護模式嗎？位于黔東南州的隆里漢族屯堡和堂安侗族生態(tài)博物館的運行應(yīng)該好得多，批評的聲音就很少。而且，黔東南州另一個民營性質(zhì)的地捫侗族生態(tài)博物館還載入了美國國家地理雜志。尹紹亭說：“生態(tài)博物館是一個新生事物，其‘移植’的實驗不可能在短時期內(nèi)完成，暫時的成功和失敗并不十分重要，有時失敗也許比某種程度的成功更有意義。”[6]

(二)民族文化生態(tài)村

民族文化生態(tài)村活動興起于云南。早在1994年,云南省社科院東巴文化研究所所長和萬寶曾多次向云南省委及有關(guān)部門提出“東巴文化與精神文明建設(shè)及籌辦民族文化生態(tài)村的設(shè)想”。他提出了舉辦東巴讀書班、納西文班、民歌隊、民樂隊、樂舞隊、體育隊的設(shè)想，并付諸實施。他把東巴請到大來村傳授東巴文化，并請東巴在村里舉行祭神等東巴儀式。1998年，云南大學(xué)尹紹亭教授在美國福特基金資助下，在云南省選擇了玉溪新平縣南堿村、石林月湖村、文山丘北縣仙人洞村等5個村寨為試點，開始民族文化生態(tài)村建設(shè)。尹紹亭教授把民族文化生態(tài)村定義為“：在全球化背景下，在中國進行現(xiàn)代化建設(shè)的場景中，力求全面保護和傳承優(yōu)秀的地域文化和民族文化，并努力實現(xiàn)文化與生態(tài)環(huán)境、社會、經(jīng)濟的可持續(xù)發(fā)展的中國鄉(xiāng)村建設(shè)的一種新模式。”[7]2000年，云南省委發(fā)布了《云南民族文化大省建設(shè)綱要》，提出：“充分發(fā)揮云南歷史悠久、民族文化多樣、生物資源多樣的特色優(yōu)勢，走文化、生態(tài)、經(jīng)濟協(xié)調(diào)發(fā)展的道路……科學(xué)規(guī)劃，突出特色，合理布局，分階段建設(shè)富有特色的各類文化區(qū)……建設(shè)遍布全省的各種‘民族文化生態(tài)村’”，使之“成為保護、展示、研究民族文化的重要基地和旅游觀光勝地”。[8]于是，民族文化生態(tài)村建設(shè)活動從學(xué)術(shù)主導(dǎo)的應(yīng)用實驗項目升格為政府引導(dǎo)的鄉(xiāng)村建設(shè)計劃。