生態(tài)文化就是從人征服自然、改造自然的文化過渡到人與自然和諧相處的文化。當(dāng)前解決生態(tài)危機的根本路徑不僅在于改變?nèi)祟惉F(xiàn)有的生產(chǎn)方式和生活方式本身，更重要的在于人類自身應(yīng)樹立正確對待自然的觀念。要徹底擺脫生態(tài)危機，必須從根本上確立生態(tài)文明理念，全面加強社會主義生態(tài)文化建設(shè)。社會主義核心價值體系是和諧文化的根本，也是和諧文化建設(shè)所應(yīng)遵循的指導(dǎo)思想和基本原則，作為和諧文化重要有機組成部分和重要內(nèi)容的生態(tài)文化建設(shè)，同樣離不開社會主義核心價值體系這一基礎(chǔ)內(nèi)核和價值觀指導(dǎo)。為此，建設(shè)生態(tài)文化，必須堅持社會主義核心價值體系的指導(dǎo)和引領(lǐng)，以良好社會效益和生態(tài)效益為取向，以謀求人與人、人與社會和人與自然關(guān)系的和諧為目的，把生態(tài)價值理念貫穿到經(jīng)濟、社會、政治、文化建設(shè)各個方面，在全社會倡導(dǎo)并實現(xiàn)綠色生產(chǎn)、低碳生活、健康消費，為社會主義生態(tài)文明建設(shè)實踐提供智力支持和精神動力。

一、堅持馬克思主義唯物自然觀

馬克思把人與自然的關(guān)系擺在一切問題的首位，認(rèn)為它是研究其他一切問題的出發(fā)點和基礎(chǔ)。人與自然的關(guān)系，包括人是自然界的一部分，以及人又能動地反作用于自然界兩個方面。這種關(guān)系，既影響著由人所構(gòu)成的人類社會的發(fā)展，又影響著除人類社會之外的自然生態(tài)環(huán)境的演化，成為自然界演化發(fā)展中的重要因素。馬克思主義主張人與自然界和諧的歷史觀，反對自然與歷史的對立，主張人和自然的統(tǒng)一性。人類要在自身的實踐中，持續(xù)調(diào)整自身和自然的關(guān)系，改變自身對自然野蠻掠奪的行為方式，在環(huán)境危機中，人應(yīng)當(dāng)承擔(dān)完全的責(zé)任。

首先，馬克思認(rèn)為人是自然存在物，人和自然的關(guān)系既有外在關(guān)系也有內(nèi)在關(guān)系。“自然界，就它本身不是人的身體而言，是人的無機的身體。人靠自然界生活。這就是說，自然界是人為了不致死亡而必須與之不斷交往的人的身體”［1］123。這段話清楚地表明自然是“人的無機的身體”，人作為自然存在物，無法擺脫自己的血肉之軀，無法擺脫對自然的內(nèi)外依存關(guān)系。“人作為自然存在物，而且作為有生命的自然存在物，一方面具有自然力、生命力，是能動的自然存在物，這些力量是作為天賦和才能，作為欲望存在于人身上;另一方面，人作為自然的、肉體的、感性的、對象性的存在物，和動植物一樣，是受動的、受制約的和受限制的存在物，也就是說，他的欲望的對象是作為不依賴于他的對象而存在于他之外的”［1］167。可見，人類有義務(wù)和責(zé)任保護生態(tài)系統(tǒng)的完整，善待自然，尊重自然。因此，必須確立有機整體生態(tài)文化價值觀，克服西方社會長期在生態(tài)文化上秉持的“主客二分”和科學(xué)主義、實用主義的人與自然關(guān)系對立的錯誤觀點。

其次，人作為自然存在物的同時，在與自然通過生產(chǎn)勞動的實踐形式連接的過程中，又始終滲透著一種人的“主體性”和“能動性”。“只有人才能做到給自然界打上自己的印記，因為他們不僅變更了植物和動物的位置，而且也改變了他們所居住的地方的面貌、氣候，他們甚至還改變了植物和動物本身，使他們的活動的結(jié)果只能和地球的普遍死亡一起消失”［2］18。而這種人的主體性和能動性的發(fā)揮必須以尊重自然規(guī)律為前提，人“一方面具有自然力、生命力，是能動的自然存在物;這些力量作為天賦和才能、作為欲望存在于人身上;另一方面，人作為自然的、肉體的、感性的、對象性的存在物，和動物一樣，是受動的、受制約的和受限制的存在物”［1］167。恩格斯也同樣認(rèn)為:“我們統(tǒng)治自然界，決不像征服者統(tǒng)治異族人那樣，決不像站在自然界之外的人，相反地，我們連同我們的肉、血和頭腦都是屬于自然界和在于自然之中的;我們對自然界的全部統(tǒng)治力量，就在于我們比其他一切生物強，能夠認(rèn)識和正確運用自然規(guī)律。”［2］305

如果人過分相信對自然的支配，必然導(dǎo)致自然的報復(fù)。“我們不要過分陶醉于我們?nèi)祟悓ψ匀唤绲膭倮τ诿恳淮芜@樣的勝利，自然界都對我們進(jìn)行了報復(fù)。每一次勝利，起初確實取得了我們預(yù)期的結(jié)果，但是往后和再往后卻發(fā)生完全不同的、出乎預(yù)料的影響，常常把最初的結(jié)果又消除了”［2］305。可見，作為具有理性和認(rèn)知能力的人，在人與自然的關(guān)系問題上，始終處于主導(dǎo)地位，但是在利用自然的同時，必須正確認(rèn)識和遵從自然秩序、自然規(guī)律。

再次，馬克思認(rèn)為，人與自然之間的關(guān)系，本質(zhì)上屬于人與人的關(guān)系矛盾運動的外在體現(xiàn)和形式屬性，人與自然關(guān)系的發(fā)生必須以人與人關(guān)系的制度性基礎(chǔ)存在為前提，人與人關(guān)系的緊張必然導(dǎo)致人與自然關(guān)系的緊張，實現(xiàn)人與自然的和諧必須確立人與人關(guān)系和諧的社會制度。馬克思主義的自然觀以實踐為出發(fā)點，重視人與自然的關(guān)系，既肯定自然界的客觀性、對人的優(yōu)先性，又重視它的屬人特性和歷史發(fā)展，主張人與自然在社會中的統(tǒng)一，人和自然協(xié)調(diào)一致。人與自然的關(guān)系和人與人的關(guān)系是共時性的同構(gòu)關(guān)系。“人們對自然界的狹隘關(guān)系決定著他們之間的狹隘關(guān)系，而他們之間的狹隘關(guān)系又決定著他們對自然界的狹隘關(guān)系。這正是因為自然幾乎還沒有被歷史的進(jìn)程所改變”［3］35。

因此，人同自然界的關(guān)系直接影響著人與人的關(guān)系，而人與人的關(guān)系也直接影響著人同自然的關(guān)系。在人類社會的歷史上，人對自然的支配和控制并不一定導(dǎo)致人與人關(guān)系的變化，但是，人與人關(guān)系的惡化卻無一例外地造成了人與自然關(guān)系的緊張。以人類征服自然為主要特征的資本主義工業(yè)文明，使人類征服自然的活動達(dá)到了極致。生態(tài)環(huán)境惡化，自然資源枯竭，人與自然和諧關(guān)系遭到嚴(yán)重破壞，嚴(yán)重威脅著人類的生存。造成這種結(jié)果的深層原因就在于資本主義制度本身。在資本主義工業(yè)文明時代，生產(chǎn)的目的是利潤，為了獲得利潤和在市場競爭中取勝，資本必須提高勞動生產(chǎn)率，擴大生產(chǎn)規(guī)模，“要么擴張，要么死亡”是資本的本質(zhì)。這種無休止擴張的結(jié)果，形成了“大量生產(chǎn)—大量消費—大量廢棄”必然會帶來資源的掠奪性使用和生態(tài)環(huán)境的破壞。同時，由于“‘資本對不變資本的節(jié)約’這一規(guī)律，被破壞了的生態(tài)環(huán)境往往得不及時有效的治理。而且，由于山川、大氣、河流的公共性質(zhì)，資本會讓社會來承擔(dān)因排污所帶來的污染損失，這就是資本經(jīng)濟行為的‘外部不經(jīng)濟性’”［8］254。因此，從馬克思主義自然觀看來，影響人類發(fā)展的生態(tài)危機來源于自然的異化。而自然的異化，歸根到底還是來源于人在社會中的異化。要克服自然的異化，實現(xiàn)可持續(xù)發(fā)展，就必須克服使其產(chǎn)生異化的社會異化。“要實行這種調(diào)節(jié)，僅僅認(rèn)識是不夠的。這還需要對我們迄今存在過的生產(chǎn)方式以及和這種生產(chǎn)方式在一起的我們今天整個社會制度的完全變革”［2］306。馬克思和恩格斯的生態(tài)觀，對于我們樹立正確的生態(tài)世界觀和價值觀，建設(shè)生態(tài)和諧文化具有重要的指導(dǎo)意義和深刻的思想啟迪。